Философия - это не просто знания (тем более, не „осведомленность” или даже „информированность”, которые являются „превращенными формами” знания в мире повседневности), это „софия”, мудрость - слово, почти забытое нами в обыденном течении повседневного существования.

Как мудрость философия всегда понимала свою принципиальную дистанцированность от мира повседневности. Уже в древности философы-мудрецы четко осознавали необходимость определенной предварительной подготовки для желающих учиться философии, для „перенастройки”, „переориентации” их мышления из повседневного на творческий „диапазон”. В начале IV в. до н. э. Платон выдвигает идею пропедевтики (от греч. „пропедеуо”- предварительно обучаю, готовлю) как специальной процедуры подготовки мышления к обучению философии. В ходе этой процедуры у человека вырабатывается умение видеть проблемы, правильно их формулировать и решать [5].

Рассмотрим, в чем заключается специфика повседневного сознания в отношении философской альтернативы. Для этого обратимся к одному из первых диалогов Платона „Гиппий больший”, в котором описывается встреча Платонового учителя Сократа софістом Гіппієм - человеком самоуверенным, хвальковитою, которая поражает повседневную сознание своим „всезнайством”.

Сократ ставит перед Гіппієм, казалось бы, простой вопрос: " что такое прекрасное? Гиппий отвечает: прекрасно прекрасная девушка. Если это так, Сократ рассуждает, то прекрасная девушка и является тем, что делает любую вещь прекрасной. Но, продолжает он, мы можем говорить и о прекрасную кобылицу, и о прекрасной лиру, и даже о прекрасный горшок, и какое же отношение к ним прекрасная девушка? Более того, продолжает Сократ, если девушка прекрасна, скажем, относительно горшка, то по прекрасной богини она будет уродливой - разве можно назвать прекрасным то, что в каком-то плане не является таковым?

Сбитый с толку Гиппий запутывается в противоречиях и, по сути, уклоняется от дальнейшей беседы с Сократом. Диалог этот, однако, не заканчивается победой Сократа; более того Сократ заявляет, что сам он не знает ответа на вопрос и поэтому будет продолжать искать этот ответ. Однако, утверждает Сократ, несомненно, пользу от его беседы с Гіппієм, поскольку благодаря этой беседе он понял важность вопроса о прекрасном.

Этот пример является типичным для творчества Платона, который показывает, что философское знание может существовать как беседа, диалог, полифония (многоголосие). Важным является то, что ни один из диалогов Платона не завершается победой кого-то из участников: ведь каждый высказывает и обосновывает свое мнение, оставаясь после окончания диалога на своих позициях. Но это не означает догматической непримиримости участников диалога к любому „инакомыслие”. Оставаясь на своих позициях, каждый его участник обогащается благодаря другим взглядам. Итак, философское мышление, в отличие от повседневной унитарности и догматизма, является принципиально плюралистическим, толерантным, діалогічним [12].

Будучи ориентированным на мудрость философское мышление является постоянным и страстным стремлением (даже любовью) к мудрости, а не самой мудростью, которая необъятная в бесконечности богатства своего содержания. Поэтому философия прежде всего учит мыслить, учит плохому, творческому подходу к своей тематики.